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2025年，新的一年，新的开始，我们将开启新的篇章，为大家提供更好的优质内容与服务。在此，由衷感谢一直关注和支持我们的武友，武宗祝大家：身若游龙康，虎步迈前程；财如巨浪涌，功业马到成；儿孙平安孝，满堂笑开颜！
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丹派道 先天混元炁·后天修丹气
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以武学打开世界·智者不匹夫 武者无懦夫
首先，我们先来看首充满玄机的《西江月》词：“一觉便超天外，本来无佛无仙，虚空着相总成痕，人法双忘即见。究竟我心现量，横空法界无边。了知本性是心根，迷人愈测愈远。”这几句词像是一场宏大的心灵独白，用一种极其潇洒的姿态，捅破了许多人苦苦追寻的窗户纸。它说，真正的大彻大悟，就像从一场大梦中豁然醒来，一下子就超越了我们所能想象的物质世界。当你醒来时会发现，原来根本没有什么高高在上的佛或者长生不老的神仙在外面等着你去顶礼膜拜。那些我们以为的终极目标，其实都是我们自己想象出来的概念。我们总习惯于给那个“终极真理”安上各种名号和形象，比如把它想象成一片净土或一位神祇，但只要你给它一个形象（“着相”），它就立刻留下了痕迹，不再是那个纯粹的、无法言说的本来面目了。就像你试图用手去抓空气，抓到的瞬间，它就不再是自由流动的空气了。那么，要怎样才能见到那个“本来面目”呢？答案是“人法双忘”。意思就是，既要忘掉正在追寻的“我”这个主体，也要忘掉被追寻的那个所谓“真理”或“法门”这个客体。当主客体都消失了，没有了追寻者，也没有了被追寻的目标，那个东西自然就显现了。说到底，我们所能感知到的一切，整个浩瀚无垠的宇宙（“法界”），都不过是我们内心世界的投射和显现（“我心现量”）。所有问题的根源和答案，其实都在我们自己的心性之中（“了知本性是心根”）。如果一个人不明白这个道理，总想着向外寻求答案，用各种复杂的理论去推测和丈量，那只会离真相越来越远，就像一个永远在追逐自己影子的人。“清静海在方寸之内，澄明湛寂。自古至今，万仙万佛，皆要从此过去。此是人天证果之区，仙佛起步之所。”这里提到的“方寸”，在古代文化和道家语境中，通常指的就是我们的心，或者更精确地说，是那个精神意识的核心所在。所以，“清静海”并非一个地理位置，而是我们内心深处可以达到的一种状态。这片“海”的特点是“澄明湛寂”，意思是它像一池最纯净的水，清澈、明亮、宁静到了极点。这可不是一个普通的心理状态，而是所有追求精神超越的人，无论是古代传说中的神仙还是佛陀，都必须经过的“关口”和“起点”。它是一切高级成就的孵化器和出发平台。有趣的是，这片宁静的海洋“与苦海邻，苦海即欲海也，虽隔绝万里而弹指可到”。那个充满痛苦、欲望翻腾的“苦海”就在隔壁。这两片海，一个代表着极致的安宁，一个代表着无尽的纷扰，它们之间的距离看似遥远，实际上切换只在一念之间。今天心情愉快，内心平静，你就身处“清静海”；下一秒因为别人一句话、一件事而烦躁不安、欲望丛生，你就瞬间掉进了“苦海”。这片内心的“清静海”就像一面完美的镜子（“如琉璃镜，四面通明，纤尘不染，终古皎洁”），它能如实地反映一切，但自身绝不被任何东西所污染。谁要是能够默默地体认并抵达这个境界（“能默识而达之”），那他所获得的福报是无法估量的。“性之为言，不日'性理’,即曰'性天’。或曰：'不有性情乎?’答曰：性而含情为言，是气质之性，非天命之性矣。”这里把人的“性”分成了两种。一种是“天命之性”，可以理解为我们生命最原始、最纯粹的那个核心，是我们的“出厂设置”。它“纯清不染，在化机之表，万象之先”，也就是说，它在所有物质现象和思维活动产生之前就已经存在了。你没法说它从哪儿来，到哪儿去（“无始可求，无终可测”）。它是一种非常玄妙的存在状态，“不有中之真有，不无中之至无”，你不能说它“有”，因为你找不到实体；也不能说它“无”，因为它是一切生命活力的根源。任何语言和逻辑都无法描述它（“拟议不到之地，猜想不及之处”）。就算你用尽你所有的聪明才智和思维能力（“骋尽孽识，莫测其端；竭尽思维，难体其状”），也无法触及其万一。它没有边界，没有内外。有人形容它是：“不无不有不当中，外面虚无里面空。”这个描述可以说是相当传神了。另一种则是“气质之性”，就是那个混合了情感、欲望、后天习性的“性”。这是我们日常生活中所表现出来的脾气、性格和情绪。它不是我们纯粹的“出厂设置”，更像是后天安装的一大堆“应用程序”，有好有坏，使得每个人的表现千差万别。“先天元神，性也。后天欲神，情也。”前者就是那个“天命之性”，我们生命的根本，那个纯净的原始意识。后者则是“气质之性”的驱动力，是我们后天的欲望、情感和思维活动。道家祖师吕洞宾有个形象的说法：“元神居心之上，欲神居心之下。”这暗示了“元神”是更根本、更高级的存在，而“欲神”则是相对表层、受欲望驱使的部分。人的肉身是通过情欲结合而产生的（“原夫生人之始，非情欲不媾精，非媸精不胎孕而成形”）。所以，就算是神仙下凡，一旦进入了这个血肉之躯，也免不了沾染上后天的情欲。只不过，那些根基深厚的人，更容易察觉到这些情欲的干扰，也更容易从中清醒过来。这个物质世界的基本规律就是“有形必毁，有生必灭”。一个创造的终点，就是另一个毁灭的开始。而人类社会，就是情欲不断自我复制、繁衍的巨大网络（“情复生情，欲复种欲”）。我们所处的这个“五浊世界”，就是由无数人的情欲交织、纠缠而形成的。这种纠缠一代又一代地延续下去，像滚雪球一样越来越大，遍布整个世界，永远没有尽头。那么，什么是真正的“善”呢？“纯是天理，毫无夹杂，即元善也”。这个“天理”，指的就是那个纯粹的“天命之性”。造物主创造生命，依据的就是这个“元善”的蓝本，所以人一生下来，本性都是好的。但随着成长，情欲被激活，开始背离那个纯粹的本性，做出种种不善的行为，久而久之，这些后天的习性就固化成了第二天性（“习以性成矣”）。“心者，万化纲维，一身主宰，吾人之帝天也。所谓君王之官，神明出焉。”“心”在这里被提升到了一个至高无上的地位。它是一切变化的总枢纽，是整个身体的最高统治者，是我们每个人的“上帝”。古代典籍说它是“君王之官”，所有的智慧和光明（“神明”）都从这里产生。每个人的“心”本来都是一样的，没有高下之分。之所以表现出巨大差异，是因为它们“陷溺各殊耳”，也就是被后天情欲和习性污染的程度不同。古代的圣贤们非常清楚这一点，所以他们会把警言刻在器物上（“铭盘致警”），写在座位旁（“列座书箴”），时刻提醒自己无论是安静还是行动时都要观察自己的内心（“静存动察”）。因此，彰显内在光明（“明德”）的关键在于“克”制自己，而体认上天赋予的使命（“明命”）则在于时刻“顾”念和“提”醒。宋代的思想家张载主张用“敬”来修心，而朱熹则主张在“敬”的基础上还要探究事物的道理（“穷理”）。只要能保持一颗“敬”畏之心，那么全身所有的器官和功能（“万神”、“官骸”）都会听从调遣，整个人的身心就会达到一种和谐统一的状态。然而，我们这个“心”最擅长的事情就是“超跃无垠”，也就是胡思乱想，一刻也停不下来。难道我们身边没有聪明通达的人吗？有的是，但他们“未肯息机”，就是不愿意停下自己那颗不断计较、辩论、追逐的心。他们热衷于辩论和炫耀（“辩博矜夸”），导致精神能量一直在向外驰骋消耗（“精神驰鹜”）。生命的能量就在这种无谓的消耗中被悄悄转移和抽空了（“造化即于此中转移之”）。其后果是惨痛的：年轻的容颜很快变得苍老（“嫩腆忽而仓颜”），乌黑的头发转眼就变成了白发（“青丝顿成白发”）。回首过去，才发现没有多少岁月可供挥霍（“今昔之感，岁月几何?”）。最终，身体衰败，精神枯竭（“形瘁神枯”），回归大自然（“归于大化”）。从古至今，万年千古，概莫能外。当生命走到尽头，撒手人寰的那一刻，妻子儿女又在哪里呢？（“撒手悬崖，妻子何有哉?”）真正有智慧的人（“达人”）从这里领悟到，宇宙的根本源头（“浩劫灵源”）就在自己的一念心中。于是他们把生死置之度外，把万事万物看作水上的浮萍泡沫，对世间的一切纷扰都漠不关心，仿佛与世界相互遗忘了。他们通过保全上天赋予的本性来保全自己的精神（“全其天者全其神”），这种生命的高度，是芸芸众生无法企及的。走出内心的牢笼“心只在腔子里，语至浅而弥精。” 这句话听起来简单得像句废话，但内涵却极其深刻。世界上这么多的人（“沙数众生”），有几个人的心是真的安安稳稳地待在自己胸腔里的呢？绝大多数人的心，都是一颗“妄心”，时刻都在追逐外物，没有片刻的安宁（“妄心逐物，时刻无宁”）。这就是下一世轮回的原因（“再世之因有此”），也是六道轮回的根本（“六道之生根此”）。整个尘世昏昏沉沉，人们都在疯狂地奔跑和追逐，仿佛不到精疲力竭、生命终结就不会停止。从这个角度看，佛家和道家提倡的清净修行，把人们从这个欲望的火坑里拉出来，这种救度，功德难道不大吗？那么，通往解脱的道路是什么呢？“绝虑忘情，清心释累，可以造道。” 也就是说，断绝思虑，忘掉俗情，让内心清净，放下负担，就可以接近那个终极的“道”了。具体怎么做呢？“见素抱朴，纯一不已，足以知天。” 保持本真，抱持淳朴，专心致志，持之以恒，就足以了知那个“天命之性”了。这种境界下的认知方式是超乎寻常的：“不知而知，不见而见，是真知见，不由乎耳目矣。” 你不是通过学习知识而知道，也不是通过眼睛看见而了悟，这才是真正的知见，它超越了我们常规的感官。同样，成就也是“无为而成，不虑而获”，不是靠刻意作为而成功，不是靠思虑算计而获得。你能在事情还没发生时就感知到它，在念头还没萌生时就洞察到它（“感之于未动，见之于未萌”）。这种境界，如果不是那些聪明才智超群、德行与天地合一的圣人，谁又能做得到呢？什么是“道”？它就是那个“不生而生生，不化而化化者”。它自己本不生，却能生出万物；它自己本不变化，却能化育万物。这个“道”是独一无二的，你不能说它是实体还是虚空，是“有”还是“无”。如果你说它“无”，它却又充满了整个宇宙（“充周沙界”）；如果你说它“有”，你却又听不到它的声音，闻不到它的气味（“声臭泯绝”）。一个人独自修行它可以成就大彻大悟（“成大觉”），两个人一起修行它可以证得金仙的果位（“证金仙”）。“一日间整齐严肃便是工夫，然严肃极，必易涣散。当时刻检点，久之，得涣散之时少，严肃之时多，自然孽日消而福日积。”修行的功夫就体现在一天当中，你的身心是否能保持一种整齐、专注、严肃的状态。但是，如果绷得太紧，又很容易导致疲劳和懈怠。所以关键在于“时刻检点”，不断地自我观察和调整。时间长了，你懈怠涣散的时间就会越来越少，专注严肃的时间就会越来越多。自然而然，那些负面的业力就会逐渐消除，而正面的福报就会日益积累。最终，你内在的灵性宝珠会变得明亮通透（“性珠朗彻”），能够与宇宙的真光相连接，回归到那个无限的本源（“还无极矣”）。这个过程是循序渐进的：“日习日静，日消日安”。每天坚持练习，内心就一天比一天宁静；每天消除一点负面习性，身心就一天比一天安稳。用这样一颗清净安稳的心去谋划事情就会更有灵感（“以之谋事则灵”），用它来读书就会记忆力更强（“以之读书则记”）。朱熹的修养方法是“半日静坐，半日读书”。只要一静下来，心神就会凝聚，灵性就会彰显（“一静，则心神集而灵性昭”）。要把心力运用在“有”（读书做事）上，也要下功夫在“无”（静坐存养）上。有经典说：“断绝欲望的源头，用功的效果可以增加十倍。如果能日夜不断地用功，效果可以增加万倍。”（“绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。”）真正善于学习的人，是“师心，不师圣”，他们以自己的内心为老师，而不是盲目地模仿圣人。这才是真正能自我得道的人。“譬彼良田乱草不除，嘉禾岂茂?爱欲贪痴，乱草也。定慧圆明，嘉禾也。” 我们的心就像一块良田，如果田里的杂草不除掉，好的庄稼怎么可能长得茂盛呢？那些爱恨、欲望、贪婪、愚痴，就是心灵的杂草。而禅定、智慧、圆融、光明，才是我们想要收获的庄稼。可悲的是，很多人不爱惜自己这块良田，反而去扶持杂草，毁坏庄稼（“彼无自爱，扶乱草而殄嘉禾”），任由心灵荒芜，实在是辜负了这块本可以大有作为的良田。古代的智者关尹子说：“事物之来，我皆对之以性，而不对之以心。” 这句话非常关键。当外界的人事物出现时，我用我的“本性”去应对，而不是用我那充满情绪和念头的“心”去应对。这里的“性”，指的就是“心未萌也”，也就是在念头、情绪、判断还没有升起之前的那个纯粹的觉知状态。这告诉我们，那个永恒不变的真理，就存在于寂静无思的内在状态里。在这种状态下，你“游泳自如，机活而神清”，能够回归到那个未经雕琢的、最原始纯朴的真我状态，完全合乎于自然天道，而没有人为的造作。与道合一的至人境界“天无心而成化，地无心而产物，人无心而契道。” 天地运行，化生万物，并非出于什么刻意的“想法”；人要想与“道”相契合，也需要达到一种“无心”的状态。世人之所以有那么多痛苦，就是因为“有心”，这个“心”里装满了各种想法、欲望、计较和恐惧。真正修行的人（“真修之士”），他们内心志向高洁，一尘不染，达到了忘掉外物也忘掉自我的境界，与广阔的虚空合为一体。到了这个地步，宇宙的造化力量虽然巨大，但它只能作用于有形的东西，无法作用于无形的存在。阴阳的运转虽然奇妙，但它只能驱使有意识的生命，无法驱使那个超越了表层意识的“无识”状态。当我的表层意识（“我识”）都消失了，我的那个充满纷扰的“心”又在哪里呢？五行运转的力量偷不走他，阴阳变化也伤害不了他。所有的俗世因缘都已停息，欲望的苦海也已波澜不起，甚至已经分不清什么是虚幻，什么是真实了。这时，便回归到了那个虚空元始的“天”，那里没有任何可以描述的形象，也没有任何可以超越的更高境界。这样的人，就叫做“至人”。轮回之苦与圣贤的慈悲“此身自无始以来，历几何生死?几何劫杀?几何苦恼?为男、为女，为人、为物，为贫贱、为富贵，以至于今世今生。言念及此，何以自拔?”这段话引导我们去思考一个深刻的问题：我们这个身体，从遥远的无始以来，到底经历了多少次生死轮回？遭遇了多少劫难？承受了多少痛苦？我们曾经是男人，也曾经是女人；曾经是人，也曾经是其他生物；曾经贫穷卑贱，也曾经富贵显赫。就这样一路辗转，才来到了今生今世。每当想到这里，怎能不思考如何才能从这种无尽的循环中解脱出来呢？仙佛们讲述的种种法门，就是为了把众生从这沉沦的深渊中拯救出来，带他们登上解脱的彼岸。这种慈悲之心是何等伟大！地藏王菩萨发下宏愿：“度尽众生，然后成佛”，这种对欲望世界中沉沦众生的悲悯，实在是到了极点。然而，世间很多人不相信轮回之说，无法测度生命形态的变迁和生灭的规律。文章引用了一些古代典籍来佐证轮回的说法，比如《文昌化书》中记载文昌帝君十七世的轮回中，有好几世都不得善终。关圣帝君在《应验经》中也自述是伍子胥等五次转世。诸葛亮的前世是严子陵，再前世是朱熹。唐代的天君降笔自述，说他一世为蒙恬，再世为萧何，三世为马援，……总共经历了二十多世，每一世都因为忠诚而不得君王或宰相的赏识。生命是一个漫长的因果链条。“茫茫苦海，巨浸无边，有过去世之因，乃有现在世之缘。有现在世之孽，即有未来世之报。” 过去的因，造就了现在的果；现在的行为，又会决定未来的遭遇。三世结下的恩怨，可能会在不同的劫数中再次相遇寻仇。生命生灭无常，被情意纠缠，又生出无边的波澜，累积的白骨可以堆成地狱那么大。该生的时候不得不生，该死的时候不得不死，连天地都对此无可奈何。通达的人看到这一切，只能付之一哭，因为明白了万有皆空的道理。“虚灵不昧，谓之明德。明德者，真性也。” 那个永不迷失的、灵明不昧的觉知，就是“明德”，也就是我们的“真性”。它“不有而有，不无而无”，你不能说它有，也不能说它无。它超越了生死来去，遍布于任何时间、任何地点的虚空之中，永远宁静而不动。这就是所谓的“心有出入，神无去来”，我们的念头（心）来了又去，但那个根本的觉知（神）从未离开。这个真理（“理”）遍布天下，古今一致，对任何人、任何物都无差别。一个人是这样，千万人也是这样；一个时代是这样，千万个时代也是这样。它无处不在，也无处可寻。如果你执着于名相去寻找它，那是妄想；如果你把它说成是虚无空洞，那也是诬蔑。它没有正反，没有始终。只要有这个物质世界，就有这个真理；只要有这个人，就有这个本性。它明明白白地就在眼前，永远存在而不会丢失。古人把它比作一片大海水，众生的生生死死，就像海面上结成了一个个水泡，水泡破灭后，又回归于大海。人的成形和消散，也是同样的道理。我们的本性是灵明清澈的，只是被这个肉体所局限和蒙蔽了。所有人的心，所有的理，本来都是相通的（“人同此心，心同此理”）。大家本来共享着同样的心性、同样的真理、同样的智慧，可为什么非要分门别户，各自为营，树立起一道道藩篱呢？佛家和道家，都只是在说自己法门的经典，探究自己本性的道理，绝不议论别人的是非，这是何等的阔大胸怀！修行的最终目标是：“欲心绝尽，欲界自空，欲境千般，自然侵扰不入。” 当你内心的欲望彻底断绝了，那个由欲望构成的世界对你来说自然就空掉了。外界千百种诱惑的境界，自然也无法侵扰到你的内心。华丽的美景与你无关，是非贪痴也无法附着。不偏不倚，那个炯然独立的真性就独自存在了。这，就是这场穿越时空的心灵探索之旅所要抵达的终点。 本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请点击举报。股票杠杆配资提示：文章来自网络，不代表本站观点。
